✍️ أ. خالد راجح
يُعد الإيمان بوجود الجن والسحر من المعتقدات الثابتة في الإسلام، فالقرآن الكريم ذكر الجن كمخلوقات من نار السموم، وسخر الله بعضهم لنبي الله سليمان عليه السلام، كما أشار إلى السحر في قصة سحرة فرعون الذين سحروا أعين الناس. ومع ذلك، فإن الخلاف لا يدور حول وجودهما، بل حول درجة تأثيرهما ومدى إسناد الظواهر اليومية إليهما.
وفى بعض البيئات فى المجتمعات العربية والإسلامية، ينتشر تفسير كثير من المشكلات عبر الجن والسحر والعين، مما يؤدي إلى مبالغات اجتماعية ونفسية. من الأمثلة الشائعة:
– إرجاع أمراض عضوية مثل السرطان إلى “العين” أو “السحر”، رغم أن الأدلة الطبية تؤكد عوامل وراثية وبيئية واضحة.
– تفسير الهلاوس والأصوات في الاضطرابات الذهانية (كالفصام) على أنها “مس من الجن”، بينما يثبت العلاج الدوائي النفسي تحسنها بتنظيم الموصلات العصبية.
– نسبة بعض السلوكيات العنيفة أو القسوة الناتجة عن صدمات الطفولة إلى “سحر”، بدلاً من الاعتراف بالأسباب النفسية الحقيقية كآليات دفاعية أو اضطراب ما بعد الصدمة.
هذه التفسيرات تعمل غالباً كـ**حيلة نفسية دفاعية** يؤدي إلى:
– تأخير أو منع اللجوء إلى العلاج النفسي والطبي المتخصص.
-تعزيز اعتماد البعض على غير المختصين، وقد يستغل بعضهم الضعف النفسي.
– تفاقم المعاناة الأسرية والاجتماعية، وإضعاف الثقة في العلم والمؤسسات الصحية.
التناول الجدلي (هل موجود أم لا؟) يفقد الفرصة لمقاربة موضوعية بنّاءة تركز على:
– التوازن بين الإيمان بالغيب والاعتماد على الأسباب الظاهرة.
– تشجيع طلب العلاج النفسي والطبي دون إنكار الرقية الشرعية.
– توعية المجتمع لتجنب المبالغات التي تحول دون الاستفادة من الخدمات النافعة.
في النهاية، التعامل الواعي مع هذه الظاهرة يتطلب
فصل الاعتقاد الديني الصحيح عن التشوهات (الثقافية والنفسية، )ولايوجد تعارض بين الجمع بين طرق العلاج والرقيه وبالمناسبه اعجبنى جهاز يعلق فى مفتاح الكهرباء لقراءه القران باصوات مختلف القراء
ليصبح التناول سبباً في الشفاء لا عائقاً أمامه.
